Da quando le previsioni sul probabile esaurimento delle risorse del nostro pianeta e dunque anche sulla fine della vita umana sono fondate sempre di più sulla razionalità e non su un inutile catastrofismo, si moltiplicano indicazioni di comportamento decisive per la vita quotidiana delle persone. È ben noto, ormai, tutto il discorso sull’ambiente, sulle fonti energetiche alternative, sul risparmio. Si costituiscono gruppi di acquisto solidale, e se nei programmi politici, tutti continuano a parlare di crescita e di sviluppo, sono ormai sempre di più gli economisti che avvertono come indispensabile una scelta tra ciò che può crescere e ciò che invece deve assolutamente fermarsi o diminuire.

Pensavo a queste cose quando, sfogliando le relazioni annue del Centro «J. Lombardini» a Cinisello Balsamo, che andranno a costituire un futuro sito Internet per raccogliere la memoria di questa particolarissima impresa diaconale, mi sono imbattuto varie volte in riflessioni che hanno a che fare con lo stile di vita, con i consumi, con l’individualismo, e che si rileggono con interesse anche oggi, pur con la distanza che intercorre dalle «comuni» nate alla fine degli anni ’60*. Molte di queste comuni furono in realtà recepite in una sola direzione: come rottura delle regole borghesi, come ricerca della libertà in tutti i campi, sessualità compresa. Non mancarono, a volte, i guru del gruppo e, purtroppo, le droghe. Quasi sempre le comuni furono introverse: il mettersi insieme era rivolto alla soddisfazione dei propri bisogni.

Punti di riferimento

La nostra comune di Cinisello fu tutt’altro, forse fu addirittura troppo rigida, al punto che uno dei suoi fondatori soleva parlare di leninismo e calvinismo come punti di riferimento. Qui mi preme sottolineare la positività di una risposta concreta, che allora fu messa in atto, anche da parte di membri delle nostre chiese, per rispondere al consumismo della società del benessere, alla chiusura egoistica nel nucleo familiare, al problema della casa. Per la verità a Cinisello, nel 1969, non fu creata una comune, ma una scuola popolare, e la comune ne fu in seguito il fondamentale supporto. Non intendo certo riproporre oggi quel modello: ma, se è vero che le condizioni che resero possibile la comune di Cinisello sono difficilmente ripetibili, mi pare che almeno il drammatico problema dell’affitto, per chi vive con mille euro al mese, renda di nuovo interessante il fatto di «fare una comune».

I marziani a Cinisello

«Quando qualche gruppo di amici viene al Lombardini per sapere di noi e ci mettiamo seduti nella grande stanza del IV piano per raccontare loro che cosa facciamo, e perché, come e quando abbiamo iniziato – scrivevo nella Relazione annua Lombardini del 1980 – ci capita spesso di stupirci e al tempo stesso di rallegrarci. Quante sono infatti le comuni nate intorno al ’68 che durano ancora oggi? In quanti casi l’ottica puntata, prima, tutta verso la politica e poi tutta verso se stessi ha dato luogo a spinte disgreganti o ha reso impossibile una vita comunitaria? E in quanti altri casi, molte persone che avevano decretato la crisi della famiglia sono tornate, per vari motivi, a preoccuparsi soprattutto di “metter su casa” e a vivere una vita di coppia o di famiglia piuttosto chiusa e tradizionale? Siamo dunque, noi del Lombardini, una sorta di marziani – come a volte ci definiscono gli allievi della scuola al primo impatto – insomma della gente che vive fuori del mondo? (…) Crediamo francamente di no. E pensiamo che, anche se nel caso del Lombardini, sono venute a determinarsi, nel tempo, una serie di circostanze positive per la tenuta della comune – come il fatto di abitare in appartamenti e locali vicini o comunicanti, come il fatto che quasi tutti i membri hanno un lavoro – la proposta di vivere in comune è oggi attuale, valida e può essere rivolta ad altri. Infatti questo modo di vivere permette di dare continuità e spessore al nostro impegno nella società, vissuto come coerenza di uomini e donne e come tentativo di testimonianza a Gesù Cristo. La decisione di vivere in comune aiuta a prolungare questo impegno negli anni, a far sì che esso non venga meno perché ci si sposa o perché bisogna pensare al lavoro o alla famiglia. Paradossalmente la comune aumenta la libertà personale di ciascuno e consente di fare tante cose – non solo le riunioni – che non sono possibili quando si è assillati dalla vita familiare. Si pensi soltanto al vantaggio di fare a turno la spesa, le pulizie, di cucinare una volta sola a settimana! E ci si abitua anche a non essere assillati dai soldi: secondo il sistema adottato al Lombardini (ogni membro contribuisce alla spese con una percentuale fissa sul suo reddito, i figli sono a carico collettivo, chi è disoccupato non paga), in pratica si riescono a coprire tutte le spese di vitto e alloggio con un terzo del proprio stipendio» (è come se oggi ci si organizzasse in modo che chi guadagna mille euro al mese possa sostenere sé, il o la coniuge e un eventuale figlio con 350 euro al mese, affitto compreso, ndr).

La relazione del 1980 illustra poi l’efficacia della vita in comune per le attività che si intendono svolgere, a partire dalla scuola: la comune non deve essere un fine in sé, non è il luogo in cui la gente viene per risolvere i propri problemi, essa vive soprattutto per le cose che fa e per le persone che incontra. Essa riesce a evitare il burocratismo e la delega che caratterizza molte organizzazioni ufficiali, ma anche lo spontaneismo generoso ma spesso discontinuo e disorganizzato che nasce «dal basso».

Un luogo per discutere

«Gli allievi passati per la scuola, i contatti duraturi stabiliti con molti di loro, i dibattiti, le numerose ospitalità e tutte le varie iniziative sono state stimolate dal contributo materiale e di idee di molti amici e collaboratori, ma se dietro tutto questo non ci fossero anche la comune, le discussioni a pranzo, le litigate e i chiarimenti, il darsi da fare di tutti (…) molte attività non sarebbero durate. La comune è anche il luogo in cui pensare, discutere, incoraggiarsi l’un l’altro, sopportare le crisi e provvedere al necessario ricambio. Da soli tutto questo è difficile: e allora vi è qui una precisa indicazione per degli uomini e delle donne che non accettano di considerare irraggiungibile una società capace di organizzarsi senza lo sfruttamento e il profitto, per dei credenti che vogliono vivere una fede personale ma non individuale. Infine la vita comunitaria resta una proposta valida perché mantiene aperti al confronto, alla contraddizione, alla diversità. Un confronto che spesso avviene più nelle cose semplici e negli atteggiamenti che nelle parole, ma che proprio per questo è ancora più reale: fra borghesi e operai, tecnici e insegnanti, uomini e donne, ventenni e quarantenni, credenti e atei… E con gli altri, con le realtà e i problemi della vita di oggi che, normalmente, nelle case arrivano con il telegiornale e che invece, in una comune come questa, spesso si presentano di persona».

(*) Con la mia famiglia ho passato vent’anni di vita in due comuni, la prima di 3 coppie, la seconda di una ventina di persone.

«Tanti modi per aiutarsi e aiutare»; «un’esperienza umana e formativa»; «mettersi al servizio degli altri»; «diamo spazio alla solidarietà»; «Un ruolo strategico nella costruzione della cittadinanza». Sono solo alcuni degli «slogan» che accompagnano il volontariato sociale in Italia e ovviamente anche alle Valli. La realtà «partecipativa» – oggi spesso si usa questa formula – presenta numeri e consistenza di offerte di servizi importanti e in crescita. Queste frasi ci parlano anche di una realtà, quella del volontariato, che può essere letta sotto diversi punti di vista: quello della solidarietà ma anche dell’esperienza che aiuta a crescere come persona o meglio come cittadino che partecipa alla realizzazione di una società migliore.

Ma proviamo invece a scendere un po’ più nel concreto e, citando i dati Istat, vediamo che cosa è capitato dal 1995 al 2003 alle associazioni di volontariato: in Italia sono aumentate del 152, 0%, passando da 8343 a 21. 021 unità, di cui 8530 erano nuove unità. Sempre l’Istat poi ci informa che le associazioni in Italia hanno «un forte radicamento nelle regioni settentrionali, anche se negli anni aumentano in misura relativamente più accentuata quelle presenti nel Mezzogiorno; vi è la prevalenza relativa di piccole dimensioni organizzative, sia in termini di volontari attivi che di risorse economiche disponibili; e la maggiore presenza, tra i volontari di persone in età compresa tra i 30 e i 54 anni, diplomate e occupate; la concentrazione relativa di unità nei settori della sanità e dell’assistenza sociale».

E alle Valli qual è la situazione? Abbiamo provato a sentire alcune associazioni di volontariato del Pinerolese e sostanzialmente quasi generalmente si conferma il trend nazionale. Vi sono molte associazioni radicate sul territorio, non sono di ampia dimensione e sono attive in modo particolare nell’assistenza. Per avere solo un idea dell’«offerta» e della consistenza dei volontari pinerolesi basta andare per esempio nel sito del comune di Pinerolo alla sezione «Politiche sociali», dove sono elencate le associazioni presenti in città e dove si scopre «che sono una cinquantina e che si occupano si assistenza sociale, mutuo aiuto, cultura». Discorso simile si può fare per la val Pellice «dove – dicono al Cvvp – le associazioni di volontariato impegnate a contrastare ogni forma di disagio dal 1999, si sono collegate fra loro in un coordinamento operativo al fine di mettere in comune alcuni strumenti per svolgere meglio le proprie finalità in un vincolo di mutuo aiuto e collaborazione dandosi, con l’aiuto del comune di Torre Pellice, una sede in via Alfieri 2». In val Chisone la realtà è un po’ più «piccola» ma comunque importante, basta ricordare un dato per tutti: il servizio della Comunità montana «Vengo a prenderti», che garantisce oltre 2100 interventi all’anno, impegna 70 volontari di Auser e Avass che fanno i trasporti con le quattro macchine a loro disposizione e gestiscono il centralino per le chiamate.

Molte associazioni e diversi modi di offrire volontariato: nel Pinerolese ci sono i gruppi come la «Mai soli» per esempio che offre il proprio volontariato in ospedale e garantisce un servizio «legato all’accoglienza dei malati oncologici e delle loro famiglie a cui si danno le informazioni necessarie aiutandole a orientarsi all’interno di questo mondo per loro nuovo – come ci spiegano alcuni volontari». C’è poi l’intervento sull’assistenza domiciliare che consiste nell’andare a casa del malato che lo richiede per permettere ai famigliari «un momento libero». Anche qui l’esempio potrebbe essere la «Mai soli» ma anche l’Avass. Tutte poi hanno momenti di raccolte fondi «per finanziare progetti mirati di aiuto o partecipazione».

Ma chi sono i volontari alle Valli? «Dipende dalle associazioni ovviamente – ci dicono alla Diapsi Val Pellice, Difesa ammalati psichici –. Nel nostro caso sono generalmente famigliari o comunque persone vicine al mondo di chi occorre sostenere. Questo per noi è in qualche modo un problema perché fatichiamo a creare un ricambio e abbiamo la necessità di allargare la nostra base di volontari; per questo ci stiamo muovendo e stiamo lavorando per coinvolgere nuove persone». I volontari si trovano più facilmente per attività per così dire «più semplici», come appunto il trasporto degli anziani o il sostegno nella compilazione di moduli: «Sono impegni – ci dice il dott. Vigna, dei Servizi della Comunità montana Valli Chisone e Germanasca – che però danno soddisfazione e portano beneficio a chi riceve l’intervento con un “ritorno” importante per la società».

Le associazioni di volontariato che operano nel sociale, poi, generalmente hanno un buon rapporto con le strutture sanitarie e sociali pubbliche: esempi possono essere l’Avass e l’Auser con la Comunità in val Chisone o la Mai Soli con l’Asl. Qualcuno però vive una situazione particolare come la Diapsi della val Pellice, che offre per necessità, non avendo convenzioni, il proprio servizio «completamente in proprio» benché alcune delle persone che si avvalgono dei laboratori e delle attività della Diapsi della val Pellice siano indirizzate ai progetti dai Servizi di salute mentale pubblici stessi.